EUAinda não amanheceu em Ulupuwene, uma aldeia indígena na Amazônia brasileira, mas o povo Wauja já se levantou para se preparar para o dia festivo que se aproxima. O som de instrumentos semelhantes a clarinetes flutua pela aldeia, às margens do rio Batovi, enquanto as mulheres varrem o chão de terra entre as palhas oca, ou casas tradicionais.
Os homens pintam seus corpos com carvão e sementes de urucum vermelhas brilhantes. À medida que o sol nasce sobre a floresta tropical, homens, mulheres e crianças reúnem-se no centro da aldeia para cantar e dançar.
O povo Wauja realiza danças rituais durante todo o dia para marcar uma ocasião única: a inauguração de uma réplica em tamanho real de uma caverna sagrada chamada Kamukuwaká, que está instalada no primeiro museu indígena da região do Xingu.
É um ato de resistência tanto quanto de celebração. O povo Wauja espera que este recurso único ajude a preservar o seu património cultural e a manter vivas as suas tradições para as gerações futuras – bem como a chamar a atenção para as ameaças que as suas terras enfrentam devido à crise climática e às indústrias extractivas locais.
“Isso aqui é um instrumento que vai mostrar a nossa força, a nossa luta e a nossa união com os demais povos do Xingu”, afirmou. cacique (chefe) de Ulupuwene, Elewoká Waurá, conta aos parentes Wauja, que viajaram de outras aldeias para participar da cerimônia.
A caverna original de Kamukuwaká é o lar de mitos que formam a base da cultura e dos costumes dos povos indígenas no Alto Xingu, uma área de floresta tropical cercada por plantações de soja na região central Brasil.
Mas a caverna fica em terras agrícolas privadas fora do território indígena protegido e foi parcialmente destruída em setembro de 2018, quando gravuras antigas em suas paredes, ou petróglifos, foram deliberadamente cortado. Os responsáveis ainda não foram encontrados.
“É aí que nossas músicas, nossos rituais, nossos [body] de onde vêm as pinturas”, diz Akari Waurá, cantor e cacique da aldeia Tepepeweke (todos os Wauja compartilham o mesmo sobrenome, Waurá, um erro ortográfico não indígena de sua etnia).
Agora com 49 anos, Akari ouviu o mito de Kamukuwaká, o primeiro chefe Wauja, durante visitas à caverna quando criança, com seu pai e tios.
Foi lá, traçando as gravuras que representam a fertilidade feminina, além de peixes, libélulas e outras criaturas da floresta, que conheceu a história de seu povo e as habilidades e conhecimentos exigidos de um cacique e cantor tradicional.
A destruição dos petróglifos “foi como perder a família”, diz Akari, cujo colar de garras de leopardo e brincos de penas de arara remetem à história de Kamukuwaká. “Sem essas marcações, como saberemos [our story]? Quem nos ensinará? Perderemos nossa cultura.”
Uma das 16 etnias que vivem no território indígena do Xingu, que abrange uma área quase do tamanho da Bélgica, o povo Wauja está acostumado a lutar para defender seu modo de vida.
Desde que esta terra foi designada como território protegido em 1961, a agricultura intensiva cercou a floresta, as barragens secaram as cabeceiras dos principais afluentes do Rio Xingu e aumentaram as ameaças de exploração madeireira ilegal, apropriação de terras e pesca predatória.
A incansável campanha do povo Wauja pelos seus direitos trouxe a expansão da a área protegida no final da década de 1990 para incluir o Território de morcegoonde Ulupuwene está localizada. Porém, a caverna e o local sagrado ao redor, onde o povo Wauja é o guardião, permanecem fora desses limites, tornando o acesso difícil e perigoso.
UMEmbora a caverna Kamukuwaká nunca tenha sido datada, ela foi listada pelo governo como patrimônio nacional em 2016. Mas isso pouco contribuiu para a sua preservação. Antes mesmo de os petróglifos serem vandalizados, ele estava em risco pelo assoreamento do rio próximo (a caverna na margem do rio), planos para uma extensão da rodovia uso próximo e desrespeitoso por parte de pescadores não indígenas, que bebiam e deixavam seu lixo na caverna.
“É um livro vivo que está sendo destruído”, diz Ewésh Yawalapiti Waurá, diretor da Associação Terra Indígena do Xingu (Atix), que representa as comunidades locais.
Foi encontrada uma solução moderna para ajudar a preservar a cultura ancestral Wauja: construir um fac-símile de poliestireno e poliuretano revestido de resina, projetado com tecnologia de ponta de imagem 3D.
após a promoção do boletim informativo
O projeto foi iniciado após a descoberta dos danos à caverna em 2018. Após consulta com arqueólogos, antropólogos e o povo Wauja, uma cópia quase perfeita da parte vandalizada da caverna foi construída na Espanha por Fundação feitauma organização sem fins lucrativos especializada na preservação do património cultural.
“Não acreditei que conseguiriam fazer a réplica”, diz Akari, que foi o primeiro Wauja a ver o produto acabado na Espanha, em 2019. “Nossa, gostei. Contei isso para minha comunidade… E todos decidimos trazê-lo de volta para o Xingu.”
A réplica de oito por quatro metros, pesando uma tonelada, chegou a Ulupuwene este mês após uma viagem de 8.000 quilômetros por mar e terra. Foi transportado em seis peças, que a comunidade local ajudou a montar. Agora está instalado num edifício de tijolos de adobe especialmente construído, denominado Centro Cultural e de Monitoramento.
Todo o empreendimento resulta de uma parceria entre a Fundação Factum e Projetos do Palácio do Povoum centro de artes e pesquisa com sede em Londres, que colaborou com a comunidade indígena, que esteve envolvida em todas as fases.
Pere Yalaki Waurá é um dos anciãos Wauja que ajudou a garantir que a cópia fosse tão precisa quanto possível, esboçando de memória as marcas perdidas em imagens da caverna restaurada digitalmente.
“A réplica de Kamukuwaká modernizou o nosso conhecimento”, diz a senhora de 67 anos na língua Arawak, recordando como os seus antecessores procuraram transmitir esta história, mas não conseguiram evitar que parte do conhecimento tradicional se perdesse, pois os mais velhos morreram.
Seu filho Tukupe Waurá, que traduz para ela, acrescenta: “Não só os Wauja, mas todo o povo do Xingu, as novas gerações, agora podem vir ver [the replica] sem arriscar a vida [as the real cave is far outside their territory]. E isso garante a nossa cultura, a nossa espiritualidade, a nossa sensibilidade”.
O poder do projeto em manter viva essa história e espiritualidade é evidente na palavra Arawak para réplica – renda de pote – que também pode significar fotografia ou gravura.
“Renda potal das coisas não são menos reais do que as originais”, diz Chris Ball, antropólogo da Universidade Notre Dame, no estado americano de Indiana, que trabalha com o povo Wauja há duas décadas.
“Fazer uma réplica é honrar o original, capacitar o original e trazer o original para o presente aqui e agora. Realmente difere da ideia capitalista moderna de que a reprodução mecânica é de alguma forma decrescente.”
Ao se aproximarem do novo centro cultural no dia da inauguração, o povo Wauja continua realizando sua dança ritual. A cerimônia determina quais meninos se tornarão líderes. Tradicionalmente, era realizado na caverna original, mas não acontecia há cerca de uma década.
“Espero que isso possa acontecer agora no próximo ano”, diz Tukupe, enquanto o povo Wauja se aglomera ao seu redor para ver a réplica recém-inaugurada. “Acredito que estamos na presença de nosso ancestral [Kamukuwaká]que lutou ao longo de sua vida. Estamos aqui dando continuidade a essa luta.”
